1. Jeffrey Hopkins Dictionary

Hopkins' Translations: Tri-s#ong-day-d#zen (king of Tibet, r. 755-797)

Further Details

2. Rangjung Yeshe Dictionary

• Syn ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་

  Further Details

  language:

  English

• b.730 or 742 - Trisong Deutsen, king

  Further Details

  language:

  English

3. Ives Waldo Dictionary

• King Trisong Deutsen [khri srong lde'u btsan zhes bris pa'angsnang, khri lde gtsug brtan mes aag tshom dang rgya bza' gyimshing kong jo gnyis kyi sras,@bod rgyal gdung rabs so brgyad pa yin la, rgyal sar 'khod dusnar ma son, ma zhang sna nam sogs kyis sangs rgyas pa'i chosbyar med pa'i khrims bcas, rgyal po nar son te chos bya ba'ibka' gnang, mkhan po bodiha sa tva dang slob dpon padma 'byunggnas gnyis spyan drangs te, bsam yas gtsug lag khang chen mobzhengs, rgya bal sogs nas pandi ta mang po spyan drangs padang, sgra sgyur gyi lo ts' ba mang po gso skyong byas te,bka' mdo rgyud mang po bod skad du bsgyur, sad mi mi bdun gyis'go byas 'bangs sum brgya rab tu byung nas dge 'dun gyi sdebtshugs, ta zig dang za hor, thang rgyal rabs bcas la dmagbrgyab, phyis rgya bod phan tshun mthun 'grig byung nas thangdid dzung khri lo bzhi pa chu phag lo la tsheng shu hyvan dumna' gtsigs byas pa sogs mdzad pa mang du mdzad, btsan po 'dimes dbon rnam gsum gyi ya gyal dang, mkhan slob chos gsum gyi ya gyal du'ang grags so,...755...783...797...- trisong deutsen (main dharma king of Tibet who invited guru

  Further Details

  language:

  English

• King Trisong Deutsen

  Further Details

  language:

  English

• King Trisong Deutsen [khri srong lde'u btsan zhes bris pa'angsnang, khri lde gtsug brtan mes aag tshom dang rgya bza' gyimshing kong jo gnyis kyi sras,@bod rgyal gdung rabs so brgyad pa yin la, rgyal sar 'khod dusnar ma son, ma zhang sna nam sogs kyis sangs rgyas pa'i chosbyar med pa'i khrims bcas, rgyal po nar son te chos bya ba'ibka' gnang, mkhan po bodiha sa tva dang slob dpon padma 'byunggnas gnyis spyan drangs te, bsam yas gtsug lag khang chen mobzhengs, rgya bal sogs nas pandi ta mang po spyan drangs padang, sgra sgyur gyi lo ts' ba mang po gso skyong byas te,bka' mdo rgyud mang po bod skad du bsgyur, sad mi mi bdun gyis'go byas 'bangs sum brgya rab tu byung nas dge 'dun gyi sdebtshugs, ta zig dang za hor, thang rgyal rabs bcas la dmagbrgyab, phyis rgya bod phan tshun mthun 'grig byung nas thangdid dzung khri lo bzhi pa chu phag lo la tsheng shu hyvan dumna' gtsigs byas pa sogs mdzad pa mang du mdzad, btsan po 'dimes dbon rnam gsum gyi ya gyal dang, mkhan slob chos gsum gyiya gyal du'ang grags so,...755...783...797...- trisong deutsen (main dharma king of Tibet who invited guru

  Further Details

  language:

  English

4. Jim Valby Dictionary

king who built bsam yas

Further Details

5. bod rgya tshig mdzod chen mo

[281] ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞེས་བྲིས་པའང་སྣང། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་དང་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས། [282] བོད་རྒྱལ་གདུང་རབས་སོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སར་འཁོད་དུས་ནར་མ་སོན། མ་ཞང་སྣ་ནམ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བྱར་མེད་པའི་ཁྲིམས་བཅས། རྒྱལ་པོ་ནར་སོན་ཏེ་ཆོས་བྱ་བའི་བཀའ་གནང། མཁན་པོ་བོདྷི་ས་ཏྭ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས། རྒྱ་བལ་སོགས་ནས་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། སད་མི་མི་བདུན་གྱིས་འགོ་བྱས་འབངས་སུམ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། ཏ་ཟིག་དང་ཟ་ཧོར། ཐང་རྒྱལ་རབས་བཅས་ལ་དམག་བརྒྱབ། ཕྱིས་རྒྱ་བོད་ཕན་ཚུན་མཐུན་འགྲིག་བྱུང་ནས་ཐང་དིད་ཛུང་ཁྲི་ལོ་བཞི་པ་ཆུ་ཕག་ལོ་ལ་ཙེང་ཤུ་ཧྱྭན་དུ་མནའ་གཙིགས་བྱས་པ་སོགས་མཛད་པ་མང་དུ་མཛད། བཙན་པོ་འདི་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དང། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུའང་གྲགས་སོ། ... 

Further Details

6. dung dkar bod rig pa'i tshig mdzod chen mo

གནའ་རབས་བོད་དུ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀར་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་བཙན་པོ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན། བཙན་པོ་འདིའི་དགུང་རྙིང་རྟ་ལོ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཆེ་བ་ཞལ་མཐུན་ཡང་<<རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ>>ལས་ཡོས་ཀྱི་ལ་འཁྲུངས་པར་བཤད་ཅིང༌། རྟ་ལོ་དེ་ཡང༌། ས་རྟ། ལྕགས་རྟ། ཆུ་རྟ་བཅས་བཞེད་ཧྥཅ་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་བའི་ནང་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པས་མཛད་པའི་<<དེབ་ཐེར་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངཕྱྭརྙནེང་དགུང་རྙིང་ཆུ་རྟ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། སྨིན་གྲོལ་གླིང་ལོ་ཆེན་རྙརྨ་ཤིས<<རྩིས་གཞུང་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ>>རྩ་འགྲེལ་ལས་དགུང་རྙིང་ཆུ་རྟ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ<<ཏུན་ཧོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང>>དང་མཐུན་པས་དེ་རང་ཁུངས་བཙན་པར་སྣང་ཞིང༌། ཆུ་རྟ་ལོ་དེ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་སྔ་མའི་ཆུ་རྟ་ལོ་དང་རྗེས་མའི་ཆུ་རྟ་ལོ་གང་ཡིན་ཐད། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ལས་མ་བཞུགས་པ་དང༌། བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་པའི་བཞེད་པ་གཉིས་ལས་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་མིན་ལ་རག་ལས་པས་འདིར་བཞེད་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན<<ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང>>དང་རྒྱ་ཡིག་གི<<ཐང་དེབ་གསར་རྙིང>>གཉིས་བཅས་དང་མཐུན་པར་སྣང་བས་དེ་གཞིར་བཟུང་ན་འཁྲུངས་ལོ་ནི་རབ་བྱུང་མ་ཚུགས་གོང་གི་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ལྔ་པའི་ཆུ་རྟ(༧༤༢)ལོ་ཡིན། བཙན་པོ་འདིའི་ཡུམ་གང་ཡིན་ཐད་སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཚང་མའི་ནང་རྒྱ་བཟའ་རྗེས་མ་ཅིན་ཁྲེན་ཀོང་ཇོ་ལ་བཙན་པོ་འདི་འཁྲུངས་པ་དང༌། དེ་བཙུན་མོ་སྣ་ནམ་བཟའ་ཞི་སྟེང་གིས་ཕྲོགས་པ། བཙན་པོ་དགུང་ལོ་ལྔ་བཞེས་དུས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་རྒྱ་བཟའ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་བ་སོགས་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་སྣང་བར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། ཞིབ་པར་བརྟགས་ན་རྒོད་བྲོ་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་ཡུམ་ངོ་མ་ནི་བཙུན་མོ་སྣ་ནམ་བཟའ་རང་ཡིན་ངེས་སུ་འདུག (འདི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཏམ་མང་པོ<<བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག>>གི་དུས་དེབ་ཁག་ནང་གཟིགས)དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་སྤྲེལ(༧༥༦)ལོར་སྲིད་དབང་ཕྱག་ཏུ་བཞེས། མཐའ་བའིའི་མངའ་འབངས་ཡོངས་ལ་བཀའ་ཤོག་ཆེན་པོ་སྩལ། བཙན་པོ་འདིའི་དུས་བོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་མངའ་ཐང་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྩེ་མོར་སོན་ཏེ། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀར་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེ་བ་བྱུང་བ་གཤམ་གསལ། ༡་ཐང་བོད་གཉིས་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་གནང་སྟེ་ཕན་ཚུན་དངོས་སྐྱེས་འབུལ་རེས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཐོག སྐབས་རེ་འཁྲུགས་རྩོད་དང་སྐབས་རེ་འདུམ་པ་བཅས་ཐེངས་འགའ་ཤས་བྱུང་ཞིང༌། སྲིད་དབང་བཟུང་ནས་ལོ་བདུན་པ་ཆུ་སྟག(༧༦༢)ལོར་དམག་དཔོན་ཞང་རྒྱལ་གཟིགས་དང༌། བློན་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང༌། བློན་སྟོང་བཙན་ལ་སོགས་པས་བོད་དམག་འབུམ་གཅིག་ཙམ་ཁྲིད་དེ་ཐང་གི་ཁོངས་གཏོགས་མཁར་དང་ས་ཆ་མང་པོ་ཕྲོགས་བཟུང་གིས་རྒྱལ་ས་ཁྲང‘ཨན་ཉིན་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བཟུང་བ་དང༌། གོང་མ་ཐང་ཏའི་ཙུང་ཡང་གནས་སྐབས་རིང་ཤེན་ཇུ(陕州)ལ་བྲོས་དགོས་པ་བྱུང་བ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་གཉིས་ཀར་གསལ། ༢སྲིད་དོན་གྱི་བྱས་རྗེས་ཡོད་པའི་བློན་པོ་རྣམས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དང༌། སྲིད་དོན་གྱི་བྱ་བ་གལ་ཆེའི་རིགས་བློན་པོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྲོས་བསྡུར་ཐོག་རྒྱལ་བློན་རྣམས་གོང་འོག་མཐུན་སྒྲིལ་ཆེ་བས་བཙན་པོའི་སྲིད་དབང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ། ༣མཁན༌ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པརྨོ་འབྱུང་གནས༌སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བཀོད་པ་ལེགས་པའི་བསམ༌ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ། ༤་བསམ་ཡས་སུ་རབ་བྱུང་གི་སྡེ་ཐོག་མར་བཙུགས་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ༌དར་རྒྱས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཐོག་མར་འདིང་བར་མཛད་པ། །༥བཙན་པོ་རང་ཉིད་ས་གནས་སོ་སོར་དངོས་སུ་ཕེབས་ཐོག་བོད་མིའི་བུ་ཕྲུག་ཤེས་རབ་གསལ་ཞིང་སྨྲ་ལྕེ་བདེ་བ་མ只་པོ་འངེམྱས༌། སྐྲུགྭགཊྲང་སྡེ་བསམ་ཡས་ཀྱི་སྒུབ་སྒྱུར་རྒྱ༌གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མར་འཛུགས་པ་གནང་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བའི་དཔུང་ཁག་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང༌། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ལོ་ཙཱ་བ་རེ་རེ་ལ་བཙན་པོའི་སྐུ་སྲུང་དམག་མི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་གྱི་ཕོགས་ཐོབ་དང་འདྲ་བའི་འཚོབའི་མཐུན་རྐྱེན་གནང་བར་བརྟེན། བོད་སྐད་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་བྱ་གཞག་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ། ༦བོད་ཀྱི་སྨན་པ་མཁས་པ་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མངགས་པ་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་དང་ནང་སའི་སྨན་པ་མཁས་པ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་གུས་བཀུར་སྣེ་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནང་ནས་སྨན་གཞུང་གསར་རྩོམ་དང་ཡིག་བསྒྱུར་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་བྱ་གཞག་དར་རྒྱས་གཏོང་གནང་མཛད་པ། ༧་དམག་དོན་དང་སྲིད་དོན་ཐོག་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་བློན་པོ་རྣམས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་བཀའ་གཅིགས་དང༌། གོ་གནས། སྡེ་མི་སེར་གྱི་བྱ་དགའ་བཅས་གང་ལ་གང་འོས་གནང་སྟེ་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་འཇོག་གནང་མཛད་པ་བཅས་མཛད་རྗེས་གཙོ་ཆེ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན། སྦ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་བཙན་པོ་རང་ཉིད་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་འབྱོན་པར་དགོངས་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པ་མེ་གླང་(༧༩༧)ལོར་ཟུང་མཁར་སྨྱིག་མ་ཚལ་དུ་བྱོན། ལོ་དེར་སྐུ་གཤེགས། ནེལ་པ་པཉི་ཏས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལས་ཟམ་པའི་སྟེང་ནས་གཡང་ལ་ལྷུང་བར་གསུངས། སྐུ་ཡི་བང་སོ་ནི་མུ་ར་རི་ཞེས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་རི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་གྱི་བང་སོའི་གཡས་ངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་མིང་ལ་འཕྲུལ་རི་གཙུག་སྣང་ཟེར། བང་སོ་འདིའི་གཤམ་དུ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་བར་སྐབས་ས་འོག་ཏུ་ཕྱེད་ཙམ་ཀྱང་དེང་སང་སྔོག་འདོན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། རྡོ་རིང་དེ་ཡི་ངོ་བཤུས་དང༌། དེའི་འགྲེལ་བཤད་འཕྲོས་བཤད་དང་བཅས་པ༡༩༨༢ལོའི<<བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག>>དུས་དེབ་ཨང་གཉིས་པའི་ཤོག་གྲངས་༥༧ནས་༧༦བར་གསལ། འདིའི་ནང་གི་བཤད་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པ་བྱུང་མེད་པས་བརྟག་དཔྱད་མཛད་དགོས།

Further Details

7. Thupten Phuntsok Dictionary

ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞེས་བྲིས་པའང་སྣང་། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་དང་རྣ་ནམ་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སྤྱི་ལོ་༧༤༢པའི་ཆུ་རྟ་ལོར་འཁྲུངས། བོད་རྒྱལ་གདུང་རབས་སོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སར་འཁོད་དུས་ནར་མ་སོན། མ་ཞང་སྣ་ནམ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བྱས་མེད་པའི་ཁྲིམས་བཅས། རྒྱལ་པོ་ནར་སོན་ཏེ་ཆོས་བྱ་བའི་བཀའ་གནང་། མཁན་པོ་བོདྷི་ས་ཏྭ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས། རྒྱ་བལ་སོགས་ནས་པཎྚི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། སད་མི་མི་བདུན་གྱིས་འགོ་བྱས་འབངས་སུམ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། ཏ་ཟིག་དང་ཟ་ཧོར། ཐང་རྒྱལ་རབས་བཅས་ལ་དམག་བརྒྱབ། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་བོད་ཕན་ཚུན་མཐུན་འགྲིག་བྱུང་ནས་ཐང་དིད་ཛུང་ཁྲི་ལོ་བཞི་པ་ཆུ་ཕག་ལོ་ལ་ཙེང་ཤུ་ན་དུ་མནའ་གཙིགས་བྱས་པ་སོགས་མཛད་པ་མང་དུ་མཛད། སྤྱི་ལོ་༧༨༠པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོར་སྲང་ཆེ་བ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་བཀོད། རྗེ་ཉིད་སྒོམ་སྒྲུབ་དང་ཉམས་ལེན་བྱས། དགུང་ལོ་ང་ལྔ་པ་མེ་བྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་༧༩༦་ལོ་སྐུ་གཤེགས། བཙན་པོ་འདི་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དང་། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུའང་གྲགས་སོ། །

Further Details

8. smon lam tshig mdzod chen mo

ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞེས་བྲིས་པའང་སྣང༌། ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་དང་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས། བོད་རྒྱལ་གདུང་རབས་སོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་སར་འཁོད་དུས་ནར་མ་སོན། མ་ཞང་སྣ་ནམ་སོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བྱར་མེད་པའི་ཁྲིམས་བཅས། རྒྱལ་པོ་ནར་སོན་ཏེ་ཆོས་བྱ་བའི་བཀའ་གནང༌། མཁན་པོ་བྷོ་ངྷི་ས་ཏྭ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོ་བཞེངས། རྒྱ་བལ་སོགས་ནས་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། སད་མི་མི་བདུན་གྱིས་འགོ་བྱས་འབངས་སུམ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། ཏ་ཟིག་དང་ཟ་ཧོར། ཐང་རྒྱལ་རབས་བཅས་ལ་དམག་བརྒྱབ། ཕྱིས་རྒྱ་བོད་ཕན་ཚུན་མཐུན་འགྲིག་བྱུང་ནས་ཐང་དིད་ཛུང་ཁྲི་ལོ་བཞི་པ་ཆུ་ཕག་ལོ་ལ་ཙེང་ཤུ་ཧྱྭན་དུ་མནའ་གཙིགས་བྱས་པ་སོགས་མཛད་པ་མང་དུ་མཛད། བཙན་པོ་འདི་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དང༌། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུའང་གྲགས་སོ། །

Further Details

9. gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod

ཁོང་ནི་བོད་ལུགས་ཆུ་ཕོ་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 742 ལོར་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་ཅན་དང་། [187] ཡུམ་སྣ་ནམ་བཟའ་མང་མོ་རྗེ་བཞི་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། བོད་ལུགས་མེ་ཕོ་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 796 ལོར་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་བོད་ལུགས་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ 756 ལོར་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་རིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མཐའ་བཞིར་བཀྱེད་དེ་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དུ་བཟུང་བར་གྲགས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་སོགས་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་ནས་སད་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྒྲ་བསྒྱུར་མཛད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད། ལྷག་པར་དུ་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་ནས་འགྲོ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པར་མཛད། ཁོང་གིས་མཆིམས་བཟང་ལྷ་མོ་བཙན་དང་། མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་རྒྱལ་མོ་བཙན། ཚེ་སྤོང་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན། ཕོ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་རིགས་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་སོགས་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་གི་བློན་པོ་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་སྣང་བཞེར་ཟླ་བཙན་དང་། མཆིམས་རྒྱལ་གཟིགས་ཤུ་ཏིང་། བློན་སྐྱེས་བཟང་རྒྱལ་ཀོང་། ཞང་སྟོང་བཙན། སྦྲང་རྒྱལ་སྒྲ་ལེགས་གཟིགས། དབས་བཙན་བཞེར་མདོ་ལོད། བློན་ཁྲི་སྒྲ་སྟག་ཚབ། སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང་། འགོས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག གཉེར་སྟག་བཙན་གདོང་གཟིགས། མ་ཞང་གྲོམ་པ་སྐྱེས་བཅས་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དབང་གྲུབ་སྟེ་[188]དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ། 《དེབ་ཐེར་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》ལས་ལྐོག་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་བཀྲོངས་ཞེས་འཁོད་འདུག བང་སོ་མུ་ར་རི་ལ་བརྩིགས་ཤིང་མདུན་དུ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཅན་ཞིག་བཙུགས་སོ།།

Further Details